なかつくにリュケイオン

１

いま、ここにある魅力ある何か、が生まれ育ってようやく達成されたものとするならば、それが生まれて育った場所を《ふるさと》という言葉で呼ぶことができるかもしれません。

　《もの》の魅力、価値が、もともとそれに備わっていて、自ずから現れるものであるなら、《ふるさと》という言葉は必要ありません。

《ふるさと》という言葉が大事に受け止められるのは、何かの魅力、価値は、それを大切だと受け止め、その魅力が消えてしまわないように育て、守り、受け継いでいかないかぎり、生み出されることもなく存在もしないと考えられるからです。

　それが文化です。文化とは自然そのものではなく、自然を含んだ大きな環境のなかで、そこに属する《もの》の価値を認め、育て、支え合う、自然を含んだ固有の環境を形成することです。

　その固有の（つまりオリジナリティをもった）環境が文化と呼ばれ、もし《ふるさと》という言葉を使うならば、その文化の中でこそ可能になった事物、生き物にとって、そこは《ふるさと》なのだといえるでしょう。

人間にのみ《ふるさと》があるのではなく、そこで作られた事物、そこに生きている自然、その全てが　それぞれ互いを必要とし、そのため互いを支えあい、それぞれを作りだし、育て継承していく。こうして再生産を続けていける環境が、ほんとうの意味での《ふるさと》だと呼べるのではないか、とわたしたちは提案したいのです。

２

　事物の価値を測るとき、いつでも経済的な価値が優先されてきました。たとえば「なぜ芸術作品は評価されるのか」という問いはよくなされます。それは往々にして「なぜこの作品はこの値段なのか」という問いに短絡され、「それが人気があるから」という答えに結びつけられ理解されています。

すなわち《もの》の価値は人気があることによって上がり、一方、人がその《もの》を欲しくなるのは、その《もの》が価値を持っているから、つまり人気があるからだと考えられてしまうのです。であるならば「人は人気がある《もの》を欲し、ゆえにその《もの》の価値は上がり、ますます人気が上がる」と論理は循環してしまいます。つまり、人気がある《もの》が人気を高める、価値を高めるというのであれば、ある日、それはもう人気がないとみなされれば人気もなくなり、その価値もまたたくまに転落し失われてしまうということになるでしょう。価値が人気（需要）によってだけ決まるという市場原理を中心に考えれば、そうなってしまいます。

しかし文化が作り出される場所に戻って考えれば、そうでないことがわかります。《もの》を作り出すのには時間がかかります。人気があるから、《もの》が作られるのではありません。他の人がどうであれ、それは具体的に必要であり、それなしには成り立たず、生きていけない暮らしがあるから、そこに生まれ作り出され、育ったのです。芸術作品も、それなしには存在し、生きることの意味を失なってしまう活動、生活があるから必要とされるのです。つまり、その活動、生活にとって、かけがえのない《もの》であるから必要とされるのです。

その《もの》があることではじめて成り立つ活動があり、生み出される《もの》がある。

そうである限り、その《もの》は価値を失なうことはないでしょう。どんなに人気がなくなっても、それを必要とする人たちや事物にとって、それは決して手放されることなく、その作品はかならず経済的にも維持されます。それは水や空気や食糧のような必需品だからです。それは家族のようにかけがえのない存在だからです。

いいかえれば、この、かけがえのなさ、は多くの人にとってではない。その《もの》ときわめて特別な関わりをもつ人たち、事物たちにとってということです。なぜ必要なのか、その《もの》に学び、その《もの》に育てられたからです。理由は、その《もの》がなければ、その仕事は成立しない。続くことはなかった、という事実にあります。

　なぜ《もの》ができたのか、そこに有るのかを、人気は説明できません。確かに、それが貴重だとわかると人気がでることもあるでしょう。けれど人気という論理はなぜ、その貴重な《もの》が作られることが可能になったのか、を理解することは決してできません。人気はいつも遅れてやってくるだけです。

如拙の絵がなければ雪舟の仕事も生まれなかったし、長谷川等伯の仕事も生まれませんでした、たとえ如拙が人々に知られていなくても、雪舟や等伯は如拙の絵を守ったでしょう。如拙の仕事が与えた刺激が、雪舟や等伯の作品が作られることを求めたからです。如拙の仕事がなければ雪舟や等伯の作品が作られなくければいけなくなった理由も（秘密も）、おおく失われてしまうでしょう。その《もの》が宝であるのは、それなしに成り立たない文化があるからであり、それはコウノトリの家族が代々続いていくことと変わりありません。それがかけがえのない文化が存在することの意味であり、その条件です。

　文化（経済も）を最終的に支えているのは、それが必要であると思う人たち、事物たちの繋がりです。文化とは、このような、ひとつの環境系（ネットワーク）として成り立っているのです。

　文化とはこのように相互にそれをかけがえのない《もの》として認める人間そして生きもの、事物たちの繋がりとして支えあい、成り立っています。それを必要とするのは多数の人たちではなく、その繋がりをつくっている個性をもった個々のメンバー、事物たちです。そのひとつ、ひとつ、ひとりひとりがそれぞれの価値をもち、互いを支えあい、互いを守っている。それがわたしたちの考える《ふるさと》です。

たとえ世界がどのように変わってしまっても、この文化としての《ふるさと》はそこに関わり、そこで生きて、育っていく、その環境系のメンバー（小さな事物、生き物にいたるまで）を互いに支えあい、守り、さらに魅力を高め、強く生きていけるよう、日々、鍛錬し育てていくでしょう。

３

なかつくに リュケイオンは、1990年代のはじめに広島県の総領町、三良坂町、吉舎町のエリアで生まれた、環境文化圏運動を受け継いでいます。最初は「灰塚アースワーク」と呼ばれていたその運動は、トールキンの『指輪物語」で舞台となる「ミドルアース（middleearth ）」が、日本神話の舞台である「なかつくに（中つ国）」と訳されていることにヒントを得て、関わっていた主なメンバーの間で「なかつくに環境文化圏」と呼びかえられるようになりました。そして、2005年には総領町の稲草地域に「なかつくに公園」が整備されるところにまで至りました。

　運動の開始から３０年近くの時が経ちましたが、参加したメンバーが盛んに議論していた考えは決して廃れることなく、むしろその必要性、重要性はますます強く自覚されるようになりました。

　文化を作り出すのは、その大切さ、かけがえのなさを理解し、互いを必要とし、支え合う環境なのです。その環境にそこで作り出される事物も、作り出す人も励まされ、教わり、価値は日々高められていかなければならない。この意味で文化に関わる人々にとって、勉強、訓練に終わりはありません。勉強とは日々、新たに学びなおし、生きなおしていくことだからです。リュケイオンという名前は、この環境自体が学校＝暮らし、環境をつねに再生産させていく、学びなおす場所としてあるという思いを含んでつけられています。

なかつくにリュケイオンは、こうした文化を維持していく仕組み全体をひとつの文化的環境＝環境系として捉えます。

わたしたち人間が（他の生物、自然と共に）、生きていくために必要とする《もの》＝わたしたちの活動、生きていくことに意味、価値を与えてくれる《もの》の繋がり。わたしたちが学び、研究し、活動に生かし、空間、時間を超えて繋げていくべきことは、この事物と事物、生きとし生けるもの、生きていないもの、さまざまな物質や活動が作り出す繋がりです。これが人の活動をそして事物のかけがえのなさを支えている。

「生きる」という言葉は充分ではありません。もっと積極的に環境や生活は、いつでもそれを新たに学びなおし、新たに使うことで、つまりそれをいつも新しく生きなおすことで、その保存も保護も持続もできるからです。環境、文化、ふるさとは生活のなかでいつも新たに発見され、新たに使われ、いわば生きられなければならない。つまり、なかつくにリュケイオンが目指すのは（そこに確かに在るべきなのは）、生きられた環境としての芸術のふるさとです。生きられた教育、生きられた工房、生きられた美術館、生きられた図書館、がそこにあります。そこに行けば、いつも夏休みのように輝いた日々（だから「なかつくに」と呼ぶのです）がある。生きているかぎり、そこに戻ることで、わたしたちは再び生きられる。


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